PhiloMonaco Week 2025

LECTURE & DISCUSSION

Truth in art

10

Jun

20 25

Presented by Raphael Zagury-Orly, philosopherWith Paul Audi, philosopher Didier Ottinger, curator, expert in modern and contemporary paintingThe meeting will begin with a screening of Grosse fatigue, a 13-minute colour video with sound created by Camille Henrot in 2013 and acquired the same year by the Nouveau Musée National de Monaco.If truth has to do with knowledge, it is, in its basic sense, the agreement between a thought, a judgement or a theory and reality (or a segment of reality, given reality is infinite) and is therefore opposed to falsehood and sometimes with morality, as truth-telling opposed to lying, then its relationship with art is enigmatic in both cases. How can art capture a part of reality, even momentarily – as science does – and how can it (not) lie? Yet, things are not so simple in reality because art, whether plastic, visual, graphic or sound, allows us to see or hear something of the world, if not what cannot be heard or seen in the world. It is generally objected that this is some type of illusion since the ‘meaning’ we attribute to art is a matter of subjectivity and the interpretation that each person gives or makes of a work of art, which, at best, would allow us to say that art produces and brings a multiplicity of truths into coexistence. But this view is also tenuous because, if we accept it, we would not understand how a work of art could continue to produce meaning, question, disturb, delight and please, even as it endures through the centuries and as the regimes of subjectivity, sensibility and intellect have changed a thousand times over the centuries. Therefore, the truth of art cannot be that of the 'individual' who produces or receives it, but a truth of the world and of humanity that 'contains' even what humanity, with its tools of knowledge, sensation and 'feeling', cannot say about the world or about itself.In collaboration with the Centre Pompidou and the Nouveau Musée National de Monaco.

Proposed by : Rencontres Philosophiques de Monaco

Location : Théâtre Princesse Grace

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PHILOSOPHY

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LECTURE & DISCUSSION

Morning sessions at the market: honest eduction

11

Jun

20 25

Presented by Marc Crépon, philosopher And Théo Schumer, journalistWith daily guest speakers and Jean-Philippe Vinci, Director of Education, Youth and SportIn collaboration with Monaco Info and Monaco City HallThe morning sessions held during PhiloMonaco Week are organised by The Monaco Philosophical Encounters, in collaboration with Monaco Info and Monaco City HallPresented each morning by Marc Crépon, philosopher and Théo Schumer, journalist, these morning sessions provide an opportunity for reflection, debate and discussion, based on questions posed by members of the public to the guest speakers of PhiloMonaco Week."Teaching the truth" is an unusual concept. It could even be considered a misguided one, despite its appeal to those with rigid beliefs, if it meant that educators, parents, teachers, and professors were to impose and instil their own truths upon those who are still learning.There is nothing worse, as the proverb says, than giving children and students a fish rather than teaching them how to fish. After all, no one would ever become a mountaineer if they were willing to be flown directly to the mountain top by helicopter. Educating people about the truth therefore seems to be something of a contradiction in terms, as teaching falsehoods and lies is hardly education. Education is sufficient if it imparts knowledge, or at least the means to distinguish knowledge from opinion, prejudice and preconceived ideas – in other words, critical thinking.

Proposed by : Rencontres Philosophiques de Monaco

Location : Place d’Armes à Monaco

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LECTURE & DISCUSSION

Morning sessions at the market: honest eduction

11

Jun

20 25

Presented by Marc Crépon, philosopher And Théo Schumer, journalistWith daily guest speakers and Jean-Philippe Vinci, Director of Education, Youth and SportIn collaboration with Monaco Info and Monaco City HallThe morning sessions held during PhiloMonaco Week are organised by The Monaco Philosophical Encounters, in collaboration with Monaco Info and Monaco City HallPresented each morning by Marc Crépon, philosopher and Théo Schumer, journalist, these morning sessions provide an opportunity for reflection, debate and discussion, based on questions posed by members of the public to the guest speakers of PhiloMonaco Week."Teaching the truth" is an unusual concept. It could even be considered a misguided one, despite its appeal to those with rigid beliefs, if it meant that educators, parents, teachers, and professors were to impose and instil their own truths upon those who are still learning.There is nothing worse, as the proverb says, than giving children and students a fish rather than teaching them how to fish. After all, no one would ever become a mountaineer if they were willing to be flown directly to the mountain top by helicopter. Educating people about the truth therefore seems to be something of a contradiction in terms, as teaching falsehoods and lies is hardly education. Education is sufficient if it imparts knowledge, or at least the means to distinguish knowledge from opinion, prejudice and preconceived ideas – in other words, critical thinking.

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LECTURE & DISCUSSION

Can we discuss everything with children? Conversations about sexuality

11

Jun

20 25

Presented by Isabelle Alfandary, author and professorWith Cécile Ladjali, teacher Marie-Rose Moro, psychoanalyst and child psychiatrist Chloé Sallée, coordinating magistrate at the Nice Youth CourtIt is unrealistic to think that we can "say everything", partly because reality transcends thought and thought transcends language, but also because we are not always capable of admitting everything, even to ourselves. Therefore, when "saying everything", we should be cautious not to say things that shock, hurt, anger or humiliate, things that might be unacceptable, taken the wrong way and misunderstood by the recipient. Parents, educators and therapists are confronted with these "limits" when "everything" includes accidents, illness, death, or touches on things that children have not yet experienced, and that will profoundly change not only their bodies and minds but also the "worldviews" they will develop. The development of sexual organs, ejaculation, menstruation, pregnancy, birth, nudity, modesty, gender, sexual relations, sensuality, eroticism, pornography. When and how, at school or within the home setting, should we "say everything" about these things, without taboos or myths, with the assurance that knowledge and information can be understood, internalised, managed and transformed into life skills by children? The issue is even more complex and delicate when a child has not only had access to sexual information but has also suffered sexual abuse so brutal that it has prevented them from "speaking out" and "telling" their story (to their parents, social workers or a judge), or even from believing that anyone will "listen" to them.

Proposed by : Rencontres Philosophiques de Monaco

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LECTURE & DISCUSSION

Truth and transmission

11

Jun

20 25

Presented by Catherine Chalier, philosopherIf "transmission" were only biological, things would be clear: we'd have to study how genes and the information they contain "transcend" generations. The complexity arises when we start talking about the transmission of knowledge, what scientific theories have established over time, moral, political or religious values, customs, practices, beliefs, stories, myths, heritage, artistic, literary and philosophical works, and historical memory. What "truths" should we be searching for? Can a truth remain so if it is not transmitted and revitalised from one culture to another? Is there a 'memory' that cannot be transmitted, facts, knowledge and values that should be "erased", not passed on?

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LECTURE & DISCUSSION

You are seriously stylish!

11

Jun

20 25

With Sébastien Talon, clinical psychologist and psychotherapist In response to a fawning admirer who complimented him by saying, "You are so elegant!" Lord Brummel replied, "Not elegant enough since you noticed!". His witty response implies something about style: neither too much, too little, nor somewhere in between! "Dressed to the nines": it's obvious, just like Sunday best. "Dressed as usual" is also obvious, like the jacket you wear every day. Too many colours are pretentious, yet no accents are dull. So, if clothes make the man, when do they create style? The rose is the queen of the garden: it has beauty, not style, and overshadows all other plants. Wildflowers, on the other hand, are all different colours, but they never "clash" with each other: they are stylish and even represent the aesthetic truth of the meadow. Style is the truth of form, which appears without ostentation, without ‘staging’, without preparation - a little like the movements of gymnasts, so fluid that you can no longer see the preparatory exercises. You only need to read five lines to recognise a text by Proust or look at five square centimetres of a canvas to recognise a painting by Pollock: style is a signature. So, to describe someone's way of dressing as stylish is equivalent to saying: that's you, I recognise you! But unfortunately, we also know that a signature can be forged.

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LECTURE & DISCUSSION

Family secrets

11

Jun

20 25

Presented by Claire Marin, philosopher With Laurence Joseph, psychologist and psychoanalyst Vanessa Springora, writer and editorWhat are the old walnut cupboards full of, inherited from the grandparents who inherited it from their parents? Skeletons, ghosts, shadows and family secrets, wrapped in dusty sheets with unspoken memories of lies, betrayals, infidelities, abandonments, hidden illnesses, violence, dirty deeds, unacknowledged and unspeakable atrocities. Family secrets are never eaten by moths or reduced to ashes: they are like embers that continue to smoulder and only burst into flames in the open air of revelation and scandal and then acquire the power of fiery lava flowing towards and over the family like an overflowing river. Smothered, guarded family secrets are like the unspoken secrets of transgenerational transmission, as they alter, haunt, or skew-as would an absence, an unconscious lack, an unsuspected loss, the relationship with oneself and others, the construction of oneself, the making of autonomy and identity. Those who fiercely guard them gain power and hold the reins, thus controlling or believing they are protecting the assigned places of individuals and the order of the family. Those who inevitably ignore them, and therefore ignore what the family unconscious has repressed, live askew, burdened by some indefinite doubt, suspicions, unknowing, too distant memories, the diffuse feeling that something has been hidden from them, and they may find it more difficult to fully understand their history, their origins, their subjectivity - a bit like the person who no longer walks the streets with ease for fear of being followed by someone, a shadow, a ghost. But when the scandal occurs, when the secret is pierced or revealed when the cupboard is overturned, everything changes, often painfully, the whole social landscape, the whole constellation of relationships, with oneself, with one's family, with others, with the entire world, before any other doubts come to mind: have we said everything, revealed everything?  

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LECTURE & DISCUSSION

Morning sessions at the market: The cost of the truth

12

Jun

20 25

The morning sessions held during PhiloMonaco Week are organised by The Monaco Philosophical Encounters, in collaboration with Monaco Info and Monaco City Hall.Presented each morning by Marc Crépon, philosopher and Théo Schumer, journalist, these morning sessions provide an opportunity for reflection, debate and discussion, based on questions posed by members of the public to the guest speakers of PhiloMonaco Week.We don't know if "everything has a price" or if "everything must be paid for", but we agree that the things we care about most are "priceless". Cost, price and value are not the same thing. The price and cost of a packet of screws are the same because their "value" is insignificant, whereas the price of a gold bar follows its market value, which fluctuates, and the value of the Mona Lisa cannot be expressed in terms of price or cost. So, what about the "cost of truth"? Is the value of truth linked to values, ethics, epistemology, aesthetics or politics? Is it impossible to put a "price" on truth? Or is it simply "what it costs" to obtain and protect it? If there are "revealed truths" to which religious faith gives price and value, truths in the realm of knowledge or morality do not just fall from the sky: they require intellectual effort to conquer and protect from falsehood, opinions, hearsay, prejudices, conspiracy theories or illusions; moral strength to shield them from lies, sacrifice and denial; and political power capable of opposing the truths imposed by tyrants, dogmatists and fanatics. But must we defend the truth "at any cost", without compromise or concession, even if it means sacrificing peace, harmony, security, and social or political stability?

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LECTURE & DISCUSSION

Philosophy lunch: The truth according to Foucault

12

Jun

20 25

Presented by Judith Revel, philosopher"The truth is obtained by several methods, by a set of strategies within a field of power dynamics. It is neither the expression of a correspondence with reality nor the manifestation of a universal principle. The truth is a product of history, a result of social and political practices that are constantly shifting. What is true in a given era is the result of what are called regimes of truth, a set of rules that define what can be said, what can be known, and what can be considered legitimate or not. Truth is not simply a fact: it is a system of rules and practices that legitimise certain discourses and exclude others."Michel Foucault, The Archaeology of Knowledge (Galllimard, 1969).

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LECTURE & DISCUSSION

The difficulty of telling the truth and making it heard

12

Jun

20 25

- WomenPresented by Laurence Joseph, psychologist and psychoanalystWith Florence Askenazy, psychiatrist and professor of psychiatry- CarePresented by Robert Maggiori, philosopherWith Flora Bastiani, philosopher Dr Jean-François Ciais, head of the Supportive and Palliative Care Department of the CHPGWhen the truth "erupts", it's unlike a gun aimed at a target, but more like a terror machine, which blindly explodes in all directions, striking everyone with its shrapnel - a family, a crowd, a community, a society. That's why it can be so challenging to expose the truth when the person in possession of it knows its importance and is well aware of the consequences of revealing it. It's even more difficult to hear when it tears down everything you believed in and the foundations of your existence. In this sense, the difficulty of telling the truth decreases if its revelation comes with the awareness that the person (or group, community etc.) receiving it is "armed" to receive, i.e. can integrate the revelations into the fabric of their own life (values, perspectives, hopes etc.) or that of the group concerned. On the contrary, the difficulty increases when the truth - or the reality of a fact, a betrayal, an abuse, a humiliation "cannot" be heard because of a lack of capacity: this is the case of a child, for example, who may not have the intellectual strength or emotional resistance to "hear" and understand the news of their parents' imminent divorce or the loss of a classmate; the case of a woman who has been subjected to violence and is unwilling to confess or denounce it, because of a bond forged with her abuser or through fear of shame; the case of an individual with minor behavioural concerns who is diagnosed with a serious mental illness; the case of a person whose life is precarious and has a fragile state of mind, to whom a doctor must break the news of cancer, or the case of a patient in palliative care, who is unable to process what they have been told in the context of time or plans. Is the truth like the sun, which we cannot "stare at directly"?

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LECTURE & DISCUSSION

Awards Ceremony

12

Jun

20 25

Presented by Thierry ConsignyWith founding members and a panel of judges*Presentation "What is philosophy?" by Pierre Guenancia, winner of the 2024 Prize for "L'Homme sans moi. Essai sur l'identité" (Man Without Self: An Essay on Identity) (puf, 2023)*Award ceremony for the Prize, Honourable Mention and Student Prize  

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Morning sessions at the market: Should lies never be told?

13

Jun

20 25

The morning sessions held during PhiloMonaco Week are organised by The Monaco Philosophical Encounters, in collaboration with Monaco Info and Monaco City Hall.Presented each morning by Marc Crépon, philosopher and Théo Schumer, journalist, these morning sessions provide an opportunity for reflection, debate and discussion, based on questions posed by members of the public to the guest speakers of PhiloMonaco Week.Lying always constitutes abuse because there is no lie if there is no imbalance between the person being lied to, who is necessarily unaware of the truth, and the person lying, who can only do so by knowing the truth (which they hide). In this sense, the relationship is unequal and morally unacceptable since the liar "manipulates" the recipient of the lie, thus objectifying them. If a universal law forbids treating anyone as a means to an end, then lying can never be justified; as we know, this is Immanuel Kant's position. But could it not be that the liar treats the other for a time as a means, thus depriving them of their dignity, to avoid further harm and future damage, ensure their health and safety and provide them with greater strength? In other words, could the act of lying, despite appearances, amount to "looking after" someone, providing a form of protection, kindness, or even love? What does it mean to "lie for the good of others"?

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Philosophy lunch: the truth according to Descartes

13

Jun

20 25

Presented by Pierre Guenancia, philosopher."The first and most certain of all principles is this: that one exists, i.e. that I am a thinking being; and that I think, i.e. that I doubt, that I will, that I am prey to passions, that I wonder, that I make judgments, that I perceive ideas. But it is not possible for a thinking being to be mistaken in what they think. And it is precisely the certainty they have of their own existence and thoughts that gives them the guarantee of truth. It is obvious that something clear and distinct in the mind is necessarily true, and that there can be no false certainty where there is such obvious perception."René Descartes, Meditations on First Philosophy (1641).  

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The truth emerges on the couch

13

Jun

20 25

Presented by Judith Revel, philosopherWith Isabelle Alfandary, author and professor Stéphane Habib, psychoanalyst and philosopherLaurie Laufer, psychoanalyst and professor of psychoanalysisA lot happens on the couch. But not what you might think. It begins with words, sometimes gushing and irrepressible, or hesitant and trembling, punctuated with silences and sobs, as a listening ear awaits, rarely distracted, suspended and attentive. What is happening and unravelling during this unusual conversation? The couch sees and hears everything: words, silences, notes, tics, the therapist's movements and those of the patient as they lay upon the couch, their stories, dreams, slips of the tongue, free associations, the expression of their emotions, desires, obsessions, likes and dislikes, fears, resistances, hopes and plans. Does the couch also perceive the emergence of the "truth" throughout the sessions? Does it become the place where therapist and patient change each other and each gain a clear awareness of who they are? Is it the "foundation" on which the "patient" picks themselves up and rebuilds themselves, becomes a subject by consenting to the "truths" that their subconscious reveals, by accepting who they have become and becoming what they now know they can become on their own?  

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LECTURE & DISCUSSION

Fake news, vérités et complots

13

Jun

20 25

Présenté par Géraldine Muhlmann, philosophe et journaliste Avec David Djaïz, haut fonctionnaire et essayisteAsma Mhalla, enseignante, spécialiste des enjeux politiques et géopolitiques de la TechRudy Reischtag, politologue, écrivain et journalistePatrick Savidan, philosophe Tout changement du canal d’information provoque des bouleversements, moins sur l’information elle-même que sur la société, la civilisation même, et bien sûr les façons d’agit et de penser. Inutile de remonter au pigeon voyageur ou à l’invention de l’imprimerie: le télégraphe sans fil, on ne s’en souvient guère, a provoqué un véritable hourvari social et politique, les uns y voyant un miracle divin, d’autres l’œuvre du démon. Les pionniers d’internet et du Web espéraient qu’un canal numérique ouvert à l’information et à la communication pût ouvrir à tous et toutes la possibilité d’une expression propre, libre et aisée, dont chacun(e) aurait le loisir de faire usage et participer ainsi, sur le modèle d’un Wikipedia idéal, à l’édification d’un royaume des savoirs et de la connaissance, transparent, fiable. Ce n’est pas ce qui est arrivé. La révolution numérique, Internet, le Web, le réseau superposé du Darknet, les smartphones, les réseaux sociaux, l’intelligence artificielle, causent non des bouleversements mais un véritable chaos, où coexistent le meilleur et le pire, et créent un «autre» monde que les outils dont on disposait dans ce monde-ci ne permettant pas de comprendre entièrement. La victime principale en est aujourd’hui la vérité elle-même, considérée, à l’instar d’une peinture métallisée pour une voiture, comme une simple option, facultative. L’anonymat aidant, sont apparues des millions de sphères autonomes et incontrôlées dans lesquelles pseudo-théories, croyances, simples avis, fadaises, incompétences, complotismes font office d’ «information», et forment en fait des marécages brumeux où nul ne sait plus ni où il est ni ce qu’il en est des choses. Comment se tirer des sables mouvants, quand la conversation sociale devient si nerveuse, quand la science elle-même est soupçonnée et décriée?

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Sexe, mensonge et écrans

13

Jun

20 25

Présenté par Géraldine Muhlmann, philosophe et journalisteAvec Isabelle Alfandary, auteure et professeureSarah Chiche, écrivaine, psychologue clinicienne et psychanalysteSamuel Dock, écrivain et psychologue clinicien Augustin Trapenard, journalisteC’est ambigu, un écran. Si quelque chose fait écran, on ne voit rien, et si on veut voir quelque chose – ne serait-ce qu’une image – il faut regarder l’écran. Autrement dit, l’écran cache et montre. Jamais dans l’histoire du monde on n’avait eu tant d’yeux rivés en même temps et à toute heure sur des écrans ; et on ne songe même plus que le regard fixé sur l’écran ne voit guère ce qu’il y a autour – si bien que dans certains pays, où l’on marche comme partout en baissant les yeux pour regarder le display du smartphone, les autorités ont peint par terre les couleurs des feux de circulation. Si une grande partie des activités quotidiennes se déroulent désormais devant un écran, de l’ordinateur ou du portable, il était escompté que le sexe y prendrait sa place, et, avec lui, la possibilité de voiler et dévoiler, de mentir, d’inventer des histoires, de thésauriser des secrets, de se constituer une zone d’intimité que l’on voudrait inviolable (aussi rabat-on le couvercle du portable à l’arrivée de quelqu’un, pose-t-on à l’envers son téléphone et coupe-t-on le son, empêche-t-on qu’un autre vienne fouiller son contenu, etc.). Bien qu’il soit difficile d’obtenir des données statistiques sur leur fréquentation, c’est par millions que dans chaque pays se compte le nombre de personnes qui quotidiennement, jour et nuit, échangent sur des tchats sexuels, et si on ajoute la fréquentation des sites pornographiques, le streaming en direct, les sites de rencontres, les sites de webcam, le cybersexe vocal, les jeux de rôles, l’échange de photos et de vidéos par téléphone, on pourrait conclure que l’écran est devenu un partenaire sexuel essentiel, pour ceux et celles qui ont des partenaires sexuels et ceux et celles qui n’en ont pas. Le smartphone en est un particulier, parce qu’en lui-même il est déjà un objet de plaisir – sinon il n’aurait jamais eu autant de succès – et parce qu’il a ouvert à des formes de séduction, d’amour et de sexualité nouvelles, en diminuant certes les rôles sensuels du tact, du goût et de l’odorat, mais en accroissant considérablement la puissance érotique de l’ouïe et de la voix. Se contentera-t-on de cela ?

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Au diable la vérité !

14

Jun

20 25

Présenté par Etienne Bimbenet, philosopheAvec David Lapoujade, philosopheCamille Riquier, philosophe Peut-on ne plus se soucier de la vérité, la considérer inutile ou hors d’usage, et, désormais vêtue de vieux oripeaux, la jeter à la poubelle? De prime abord, cela serait folie: on se condamnerait à vivre dans un monde nocturne où tous les chats sont gris, où tout vaut tout, un monde d’illusions et d’erreurs, de soupçons, de mensonges et de tromperies, d’attrape-nigaud, de faux-semblants et mystifications… Toute parole serait mitée de doutes: le discours politique serait de publicitaire, le discours scientifique de bonimenteur, le discours moral de beni-oui-oui, et, toute confiance perdue, on ne croirait même plus que les panneaux routiers indiquent de bonnes directions, on voulait voir Honfleur, on verrait Vierzon. Aussi devrait-on penser qu’envoyer au diable la vérité n’a pas un sens aussi expéditif et radical: l’emprise de la vérité serait trop fort, et on voudrait s’en dégager quelque peu, retrouver la liberté de quelques mouvements, peut-être vers le vraisemblable, le probable, l’incertain, voire l’erreur - laquelle, on le sait, a quand même bien des vertus, dont celle de faire, par sa correction, progresser la connaissance. Si la vérité a le visage hideux du dogmatisme, il ne serait pas inutile en effet de la dérider ou d’en dégonfler l’arrogance, en lui indiquant poliment qu’il n’est jamais de vérité absolue, qu’elle peut dépendre des points de vue, des contextes historiques, des cultures, des idéologies, des rapports de pouvoir, de l’efficacité, de la construction du langage, et même de la subjectivité des individus… Il n’est pas sûr que, enfermée dans sa dureté d’acier et sa certitude, elle s’en trouve ébranlée et s’ouvre à la critique, comme il n’est pas sûr que cette critique, si elle n’est pas assez prudente et nuancée, puisse éviter de se trouver elle-même dans l’absurdité de jeter le bébé avec l’eau du bain ou s’exercer sur le terrain brumeux du «tout est pareil».

Proposed by : Rencontres Philosophiques de Monaco

Location : Café de paris, 98000, Monaco

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À l’improviste – Improvisation et création

14

Jun

20 25

Présenté par Raphael Zagury-Orly, philosopheEn conversation avec Karol Beffa, pianiste, compositeur et docteur en musicologieComment y aurait-il esthétique de ce qui, par définition même, échappe à toute règle, et dont il n’existe ni poétiques, ni techniques, ni solfèges? On apprend à préparer, non à inventer; à continuer, non à commencer; à prévoir, non à créer; il n’y a pas plus de règles pour improviser que pour inventer ou pour vouloir (…) Un mécanisme s’analyse, mais l’opération inventive ne peut que se révéler. Puisque la fabrication a ses secrets techniques, pourquoi la création n’aurait-elle pas son mystère, son mystère poétique? (…) L’improvisation serait-elle synonyme de frivolité et d’impatience sans labeur? En fait les manuels d’improvisation eux-mêmes (qu’il s’agisse de l’orateur à la tribune ou de l’organiste à l’église) veulent munir l’homme démuni; prévenir la conjoncture qui fond à l’improviste sur un être pris au dépourvu; desserrer le nez à nez avec le destin, en rendant à la conscience l’aération du moratoire et de la liberté (…) Or l’improvisation n’est pas seulement l’opération hâtive qui monte à la diable une manœuvre in extremis avec les seuls moyens du bord: elle désigne encore le mystère même de la parturition mentale. Dans la solitude créatrice de l’invention, les constructeurs les plus méthodiques ont nécessairement commencé par improviser. Comme le courage est la vertu des avant-postes, la vertu de la volonté en première ligne et au contact immédiat du danger, ainsi l’improvisation est la première démarche de l’invention créatrice à partir du rien de la feuille blanche. C’est le commencement du commencement. Vladimir Jankélévitch, Liszt - Rhapsodie et improvisation (réed. Flammarion, 1998)

Proposed by : Rencontres Philosophiques de Monaco

Location : Hôtel Hermitage, 98000, MONACO

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LECTURE & DISCUSSION

Vérité religieuse, vérité philosophique

14

Jun

20 25

Présenté par Camille Riquier, philosopheAvec Vincent Delecroix, philosopheFrère Olivier-Thomas Venard, théologien Polysémique ou kaléidoscopique, la vérité peut être à loisir entendue comme opérativité ou utilité, possibilité de trouver des solutions efficaces aux problèmes, comme accord ou consensus inter-subjectif, comme conformité à une règle, comme cohérence, manifestation, évidence, «éclat», comme correspondance, souvent momentanée, entre pensée et réalité, ou encore comme dévoilement ou révélation - ce qui suppose qu’elle est à l’origine masquée ou cachée, d’abord tenue secrète puis «donnée». La philosophie et la religion ont toutes deux comme principal objet la vérité, et sans doute peuvent-elles donner priorité à l’un ou l’autre de ses sens. Si l’on cherchait le plus grand dénominateur commun, peut-être le trouverait-on cependant dans l’orbite du dévoilement, et surtout, bien sûr, de la révélation, avec ou sans R majuscule. En quoi philosophie et religion - raison et foi ne se distribuent pas entièrement d’un côté ou de l’autre - pourraient-elles, sur ce point, s’accorder ou faire scission, si la première pose la possibilité que la réalité elle-même s’auto-dévoile à l’intellect ou à l’intuition des hommes, et la seconde que seul le Verbe ou l’Intellect divin donnent consistance, existence et intelligibilité au monde, et ont la faculté de révéler aux hommes les aspects de l’être qui autrement leur seraient inaccessibles?

Proposed by : Rencontres Philosophiques de Monaco

Location : Hôtel Hermitage, 98000, MONACO

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WORKSHOP/CLASS/TRAINING & COURSE

Atelier philo : Dire, ne pas dire (pour les 7-10 ans)

14

Jun

20 25

Animé par Alicia Gauduel, philosophe praticienneRéfléchir ensemble au courage de parler… ou de se taire ! Faut-il toujours tout dire ? Est-ce qu’on peut garder un secret ? Et quand on ne dit rien, est-ce qu’on ment ? Voilà des questions que tout le monde se pose, même les enfants.Lors de cet atelier, nous réfléchirons ensemble à ce qui nous pousse à parler, ou au contraire à garder le silence. Nous découvrirons que parler peut être un acte de courage, surtout quand on dit quelque chose de vrai, mais de difficile. Se taire peut aussi demander du courage, quand on choisit de protéger, d’écouter ou bien d’attendre le bon moment.Nous parlerons aussi de ce qui est important à dire, surtout si l’on pense que l’on est en danger ou si quelqu’un a besoin d’aide. Parce que parfois, se taire peut être dangereux, et qu’il est essentiel de savoir à qui parler quand on ne va pas bien.Cet atelier de philosophie permettra aux enfants de réfléchir ensemble et de s’exprimer pour mieux comprendre comment utiliser leurs mots avec discernement et leur offrira un espace d’écoute et de dialogue autour de ces grandes questions : que dire ? que taire ?

Proposed by : Rencontres Philosophiques de Monaco

Location : Théâtre Princesse Grace

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PHILOSOPHY

ACTIVITIES FOR YOUNG PEOPLE

ACTIONS FOR YOUNG PEOPLE

Young Audience

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LECTURE & DISCUSSION

Création et vérité / La vérité et ses doubles

14

Jun

20 25

Création et vérité / La vérité et ses doubles Présentées par Fanny Arama, docteure en littérature françaiseFiction et confessionAvec Paul Audi, philosopheMaria Pourchet, auteureLa fiction est le produit de l’imagination humaine et de ce fait, se trouve souvent dévalorisée dans l’histoire de la philosophie parce qu’appartenant à une réalité parallèle, corrompue par la fantaisie et les fantasmes de l’écrivain. Platon désapprouve les poètes parce qu’ils représentent à ses yeux le mensonge, c’est-à-dire l’altération de la vérité brute, et parce qu’ils préfèrent la vérité de leurs points vue à la recherche de la vérité « tout court ». La confession, de son côté, est à l'origine un « aveu » : elle s’inscrit dans une démarche religieuse et morale d’absolution. Se confesser, c’est croire que tout n’est pas perdu, c’est octroyer à la parole le pouvoir d’agir et de transformer le passé, d’en faire autre chose à travers le geste de la confidence, orale ou écrite, au présent. Alors que la fiction est fondée sur un pacte d’invention, la confession est fondée sur celui de sincérité. Quand fiction et confession se rejoignent, elles viennent rebattre les cartes non seulement de la vérité et de ses présupposés, mais de la capacité de l’écrivain à atteindre une quelconque sincérité.Quelles histoires se raconte-t-on à soi-même quand on se confesse à autrui et qu’on rend cet aveu public ? Est-il possible qu’une confession ne se réduise pas à une posture illusoire ? Comment faire face aux trous de mémoire et à ses répercussions dans l’ordre de la vérité de l’aveu ? L’autofiction est-elle le ressort de toute fiction et de toute confession ? Autrement dit, comment l’écrivain joue-t-il avec la vérité pour créer un lien avec son lecteur ?Conversation et contestationAvec Richard Malka, avocat, essayiste, scénariste de bandes dessinées et romancierChantal Thomas, de l’Académie françaiseLa conversation est fille de la liberté : sans liberté d’expression, la conversation n’aurait aucun intérêt et ne serait porteuse d’aucune valeur. Aussi, pour contester – une opinion, une vérité, un pouvoir, un ordre du monde – il faut commencer par converser. Or, la conversation est un art : d’abord, celui d’écouter. Elle est ensuite l’art de bien dire, d’employer les mots justes, de les définir au préalable pour instituer des prémisses communes. Conversation et contestation sont non seulement conditionnées par la liberté – de dire, d’interroger, d’ébranler, de choquer, de déplaire – mais visent également à sa perpétuation. L’imaginaire collectif perçoit l’apogée de l’esprit de conversation en France au siècle des Lumières, qui est celui de la promotion de l’accessibilité du savoir et de l’échange contradictoire. Les régimes politiques qui se succèdent en Occident depuis le XVIIIe siècle – et les lois qu’ils mettent en œuvre – donnent de plus en plus la parole à tout un chacun. Dans cette perspective, c’est surtout la tribune médiatique qui, de manière progressive bien qu’heurtée, étend l’esprit de conversation et de contestation au citoyen lambda.Aujourd’hui, les réseaux sociaux complexifient la donne et mettent au défi les notions de conversation et de contestation : de nombreux utilisateurs s’expriment d’abord à travers l’invective, signe de la décrédibilisation de la parole de l’autre, au nom de la liberté de contester. Si les conditions de la conversation ne sont plus réunies – l’écoute, le respect, l’échange contradictoire –, la contestation, c’est-à-dire la possibilité d’exprimer son désaccord, a-t-elle encore un avenir ?

Proposed by : Rencontres Philosophiques de Monaco

Location : Hôtel Hermitage, 98000, MONACO

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LECTURE & DISCUSSION

Le rire de la vérité

14

Jun

20 25

Présenté par Mouloud Achour, journaliste et animateur de télévision Avec Gad Elmaleh, humoriste et acteurOlivia Gazalé, philosopheL’anecdote, tirée du Théétète de Platon (174), est célèbre. Socrate raconte à un ami l’histoire de Thalès, lequel, tout occupé à observer les astres, trébuche et tombe dans un puits. A la scène assiste une servante thrace, «toute mignonne et pleine de bonne humeur». Voyant la chute, elle éclate d’un grand rire, et se moque du pauvre Thalès, qui, à vouloir savoir ce qui se passait dans le ciel, en oublie de prendre garde à ce qu’il y devant ses pieds. On voit ainsi que dès son aube grecque, la philosophie - terme dont Thalès de Milet, justement, serait l’inventeur - a prêté le flanc au persiflage, en ce qu’elle préférerait se hisser dans les hautes sphères de l’abstrait plutôt de regarder le parterre des faits réels et concrets. Critique infondée et injuste, évidemment - mais là n’est pas la question, qui serait plutôt de savoir non comment rire de la philosophie mais comment «dérider» les vérités qu’elle proposerait de manière trop péremptoire. Le rire serait-il cet élément «liquide» qui empêcherait le ciment de la vérité de «prendre», empêcherait la vérité de devenir «roc» inébranlable, dogmatisme - un peu comme les  éclats de rire, les blagues, les sarcasmes, les facéties, les transgressions du bouffon empêchaient au Moyen-Age que le roi prît au sérieux sa propre autorité au point de la rendre intangible et infaillible, inattaquable. Au fond, le tyran ne «rigole pas», et s’il rigolait il ne serait peut-être pas tyran. Précisément parce que le rire est le témoin que l’esprit s’est rendu sensible à ce qu’il n’attendait pas, à ce à quoi il ne s’attendait pas, à la surprise, à un rapprochement incongru d’idées, à une «apparition disparaissante», à l’éclair d’une intuition nouvelle, à la force évocatrice d’un mot, à l’absurdité d’une situation, à un propos paradoxal, au pied de nez adressé, avec une légèreté et une audace qu’on croyait impossibles, au désespoir, à la maladie, à la mort, au sacré… C’est pourquoi, d’ailleurs, dans de nombreuses traditions, le rire est voué aux gémonies: Aristote en fait une forme de «laideur», la Règle bénédictine le fustige, comme ce qui s’oppose au silence, véritable vertu, et à la parole tue, modérée, contrôlée, et tous les régimes autocratiques ou totalitaires tentent de l’étouffer, sans doute parce qu’il ajoute la joie, la frénésie, la camaraderie, le sens de la fête, le charivari, la raillerie, aux manifestations de la satire sociale, des contestations et de lutte contre les pouvoirs. En réalité, rire et faire rire est un exercice aussi complexe que philosopher, car, dans l’ironie par exemple, il tient de l’équilibre précaire entre voilement et dévoilement de ce qui compte vraiment dans l’existence, il console et distrait l’homme du mal, et en même temps le lui montre, il dénonce les vices et erreurs de la société, mais sans déprimer ni, de résignation, obérer les âmes. Mais le rire a tellement de formes - agressif, moqueur, noir, amical, sardonique, angélique, ironique, humoristique, burlesque, gras, grotesque… - qu’on ne saurait sans rire dire laquelle est la plus apte à dérider la vérité philosophique ou à trouver la vérité que la philosophie ne trouve pas.

Proposed by : Rencontres Philosophiques de Monaco

Location : Théâtre Princesse Grace

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LECTURE & DISCUSSION

La vérité des muscles

15

Jun

20 25

Présenté par Robert Maggiori, philosophe Avec Olivia Gazalé, philosophe Sandra Laugier, philosophe En préambule, une performance proposée par Southway Studio, crée et dirigé par Emmanuelle Luciani et Alex DanteDe prime abord, il ne saute pas aux yeux que des muscles on saurait tirer quelque vérité, ni même que la vérité, qui est son objet le plus constant, puisse être approchée ou trouvée par une philosophie musclée - si tant est qu’elle puisse être telle par la force, la souplesse et l’élasticité de ses concepts. Pourtant on trouve déjà dans la pensée antique bien des développements consacrés aux exercices physiques, et, à partir du moment où Milon de Crotone (le plus grand des lutteurs, vainqueur de nombreux titres Jeux panhelléniques du milieu du VIe siècle av. J.C.) introduit les méthodes d’entraînement, aux exercices qu’on pourra dire «sportifs». Dans les Lois, la République ou le Gorgias, Platon donne une place importante à la gymnastique, composée de la lutte et de la danse, et qui représente l’art par lequel les citoyens doivent se former. Mais il ajoute que cet art existe pour les corps, alors que la musique, par exemple, existe pour l’âme, avant de préciser que les efforts musculaires et les exercices athlétiques doivent conduire celui qui les pratique non seulement vers la santé du corps et la performance physique, mais surtout vers la vertu, soit la vigueur et la droiture morale, le courage, la tempérance, la maîtrise de soi, le contrôle des émotions. D’où la critique acerbe des exercices de musculation qui n’ont d’autres fins qu’eux-mêmes, qui représentent dès lors une «flatterie», une «toilette», une «cosmétique», et qui seraient à la gymnastique ce que la «cuisine» - laquelle, dit Platon, «feint de connaître les aliments les plus salutaires au corps» - est à la médecine ou ce que la rhétorique est à la justice, à savoir une forme «basse», «décevante», dont le but n’est que de «séduire» ou s’auto-complaire. La «gonflette» serait ainsi la dégradation des exercices musculaires «vertueux». Cependant, la musculation, telle qu’on l’entend à présent, n’est apparue que tardivement,  au milieu du XIXe siècle, sous la forme du culturisme ou du bodybuilding. Ses fondateurs - de l’allemand Eugène Sandow au médecin français Edmond Desbonnet - placent la «culture physique» hors de la performance sportive: dans une esthétique globale du corps, où «muscles» et «beauté» seraient en symbiose. Mais aux muscles sont évidemment associés la force, la puissance, l’invulnérabilité, la dominance, l’imposition des formes de sexualité, le contrôle des émotions, la compétition, la réussite, l’autorité - valeurs qui, déjà incorporées par le nazisme, le fascisme et les pouvoirs tyranniques, sont les valeurs mêmes dont se drapent le machisme et le virilisme. Peut-on envisager que muscles et musculation ouvrent à d’autres vérités, encore insoupçonnées?

Proposed by : Rencontres Philosophiques de Monaco

Location : Yacht Club, Quai Louis II, 98000, Monaco

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