Matinale au marché : L’éducation à la vérité

Présenté par Raphael Zagury-Orly, philosopheAvec Paul Audi, philosopheDidier Ottinger, conservateur, spécialiste de la peinture moderne et contemporaineLa rencontre débutera par la projection de l’œuvre Grosse fatigue, vidéo couleur et sonore de 13 mn, réalisée par Camille Henrot en 2013 et acquise la même année par le Nouveau Musée National de Monaco.Si la vérité a à voir tantôt avec la connaissance, en ce qu’elle est, dans son sens basilaire, concordance entre une pensée, un jugement ou une théorie et le réel (ou un segment de réel, car celui-ci est infini) et s’oppose donc à la fausseté, tantôt avec la morale, en tant que dire-vrai qui s’oppose au mensonge, alors son rapport avec l’art se révèle, dans les deux cas, énigmatique. En quoi l’art saisirait-il une partie du réel, même momentanément – comme le fait la science – et en quoi pourrait-il (ne pas) mentir ? En réalité, les choses ne sont pas aussi simples, car l’art, qu’il soit plastique, visuel, graphique ou sonore, laisse bien voir ou entendre quelque chose du monde, sinon ce qui, dans le monde, ne s’entend pas ou ne se voit pas. On objecte en général qu’il y aurait là quelque illusion, puisque le « sens » que l’on attribue à l’art relèverait de la subjectivité et de l’interprétation que chacun donne ou fait sienne d’une œuvre, ce qui, au mieux, autoriserait à dire que l’art produit et fait coexister une multiplicité de vérités. Mais cette option est elle aussi fragile, car, à l’admettre, on ne comprendrait pas comment une œuvre d’art pourrait continuer à produire du sens, interroger, inquiéter, réjouir, plaire, alors même qu’elle perdure à travers les siècles et qu’à travers les siècles les régimes de subjectivité, de sensibilité et d’intellection ont mille fois changé. Aussi la vérité de l’art ne peut pas être celle de l’« individu » qui la produit ou la reçoit, mais une vérité du monde et de l’humanité qui « contient » même ce que l’humanité, avec ses outils de connaissance, de sensation et de « sentiment », ne peut pas dire du monde ni d’elle-même.En collaboration avec le Centre Pompidou et le Nouveau Musée National de Monaco

Présenté par Marc Crépon, philosopheet Théo Schumer, journalisteAvec les intervenants de la journéeet Jean-Philippe Vinci, directeur de l’Education nationale, de la Jeunesse et des SportsEn collaboration avec Monaco Info et la Mairie de MonacoLes Matinales de la Semaine PhiloMonaco sont organisées par Les Rencontres Philosophiques de Monaco, en association avec Monaco Info et la Mairie de Monaco.Présentées chaque matin par Marc Crépon, philosophe, et Téo Schumer, journaliste, les Matinales donnent lieu à des réflexions, débats et échanges également autour des questions que posent les membres du public aux personnalités invitées à la Semaine PhiloMonaco.C’est un étrange rêve que celui de vouloir «éduquer à la vérité». Et même un mauvais songe, si doux aux dogmatiques pourtant, si cela consistait, pour les éducateurs, parents, maîtres ou professeurs, à imposer et imprimer les vérités qui sont les leurs dans les esprits de celles et ceux dont la tâche, pour l’heure, est d’apprendre. Il n’est rien de pire, comme dit un proverbe, que de donner directement aux enfants et aux élèves des poissons plutôt que de leur enseigner la manière de les pécher. De fait, nul ne deviendrait jamais alpiniste s’il consentait à ce qu’un hélicoptère le déposât directement au sommet de la montagne. Aussi éduquer à la vérité semble être une sorte de pléonasme, car ce ne serait guère éduquer que d’enseigner la fausseté et le mensonge. Eduquer suffit, si par ce geste on transmet des connaissances, ou tout du moins, les moyens de séparer la connaissance de ce qui n’est qu’opinion, préjugé, idée «toute faite» – ce qui se nomme connaissance critique.

Présenté par Isabelle Alfandary, auteure et professeureAvec Cécile Ladjali, enseignanteMarie-Rose Moro, psychanalyste et pédopsychiatreChloé Sallée, magistrate coordonnatrice du tribunal pour enfants de NiceIl est illusoire de penser qu’on puisse «tout dire». D’une part parce que le réel déborde la pensée et la pensée le langage. D’autre part parce qu’il arrive aussi qu’on ne soit pas même capable de tout s’avouer à soi-même. Aussi faut-il voir dans «tout dire» une manière pudique d’éviter de dire ce qui choque, blesse, irrite, mortifie, ce qui serait mal pris ou non compris, ce qui serait inacceptable, ce qui ne pourrait pas être «assimilé» par celle ou celui à qui on dirait «tout». Parents, éducateurs, thérapeutes se trouvent confrontés à ces «limites» lorsque le «tout» inclut l’accident, la maladie, la mort, ou bien touche à ce dont les enfants n’ont pas encore expérience et qui va profondément modifier non seulement leur corps et leur esprit mais les «visions du monde» qu’ils auront à élaborer. Le développement des organes sexuels, l’éjaculation, les règles, la grossesse, la naissance, la nudité, la pudeur, le genre, les rapports sexuels, la sensualité, l’érotisme, la pornographie… Quand et comment, à l’école, en famille,  «tout dire» de cela, sans tabous ni fables – avec l’assurance que connaissances et informations peuvent être comprises, assimilées, gérées et transformées en ressources de vie par les enfants? La question est encore plus complexe et délicate lorsqu’un enfant n’a pas seulement eu accès à une information d’ordre sexuel, mais lorsqu’il a subi en acte un abus sexuel si brutal qu’il a forclos en lui toute possibilité de «dire» et de «témoigner» (devant ses parents, devant des assistances sociales, devant un juge),  sinon tout espoir d’être «écouté».